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1.0    Introduzione

1.0.1.   Sacramentum                                                                            

Radice “sacr-” Ý “sacer”, “sancio”

·                      Nell’ambito religioso: riservare, consacrare.

·                      Sia l’azione consacrante, sia il mezzo consacrante.

·                      Nell’ambito giuridico: giuramento o cauzione.

·                      Connotazione di ‘validità’.

1.0.2.   Mysterion                                                                                 

Radice “μυ” Ý la chiusura degli occhi e della bocca

Un contesto di segreto:

• “la reazione a un’esperienza che si sottrae al pensiero discorsivo e che non è formulabile in parole” (Franz-Josef Nocke, Dottrina dei Sacramenti (edizione italiana a cura di Angelo Maffeis), Editrice Queriniana, Brescia, 2010, p. 15)
• “una realtà e una partecipazione a tale realtà che superano il linguaggio e il discorso razionale” (Nocke, p. 16).

Nel cristianesimo d’espressione greca l’accento si sposta alla ‘rivelazione’ del segreto: escatologia e avvenimento del Regno di Dio.

1.0.3.   Occidente e Oriente                                                                   

“Occidente: più cristologico”; “Oriente: più pneumatologico”

Cf. Hans Urs von Balthasar, Sponsa Verbi (Saggi teologici II, Morcelliana, Brescia 1969) pp. 463-465

1.1.     Tre fonti per la concezione cristiana di ‘mysterion’

1.1.1.   ‘Mysterion’ e l’Antico Testamento

           Traduzione dell’aramaico rāz (‘cosa segreta’) che corrisponde all’ebraico sōd

·               Culti misterici dell’idolatria:

• Sapienza 14,15: Un padre, consumato da un lutto prematuro, ordinò un’immagine di quel suo figlio così presto rapito, e onorò come un dio chi poco prima era solo un defunto ordinò ai suoi dipendenti riti misterici e di iniziazione.
• Sapienza 14,23: Celebrando iniziazioni infanticide o misteri segreti, o banchetti orgiastici di strani riti.

·               Mysterion: un segreto che si rivela. I consigli segreti divini sono

‘mysteri’ perché sono oggetto di rivelazione:

• Sapienza 2,22: Non conoscono i misteri di Dio; non sperano salario per la santità né credono alla ricompensa delle anime pure

·           Segreto escatologico: annuncio velato di avvenimenti futuri nei piani di Dio: Libro di Daniele.

• Dn 2,27-28: Daniele, davanti al re, rispose: “Il mistero di cui il re chiede la spiegazione non può essere spiegato né da saggi, né da astrologi, né da maghi, né da indovini; ma c'è un Dio nel cielo che svela i misteri ed egli ha rivelato al re Nabucodònosor quel che avverrà al finire dei giorni”.

1.1.2.   ‘Mysterion’ e il Nuovo Testamento

1.1.2.1.       Nei vangeli:

• Mc 4,11: A voi è dato il mysterion del Regno di Dio. A quelli, però, che sono fuori, tutto viene dato in parabole.

1.1.2.2.       S. Paolo: il mysterion è la realizzazione della Salvezza e l’introduzione di questo fatto nella storia:

• 1Cor 2,7: Parliamo di una sapienza divina, misteriosa, che è rimasta nascosta, e che Dio ha preordinato prima dei secoli per la nostra gloria.

L’annuncio del Verbo conduce al centro del mistero, cioè a Cristo:

• Col 2, 2: …essi acquistino in tutta la sua ricchezza la piena intelligenza, e giungano a penetrare nella perfetta conoscenza del mistero di Dio, cioè Cristo, nel quale sono nascosti tutti i tesori della sapienza e della scienza.

Il contenuto del mysterion di Dio = la realizzazione della Salvezza che consiste nell’avvenimento di Cristo:

• Col 1, 25-27: Di essa sono diventato ministro, secondo la missione affidatami da Dio presso di voi di realizzare la sua parola, cioè il mistero nascosto da secoli e da generazioni, ma ora manifestato ai suoi santi, ai quali Dio volle far conoscere la gloriosa ricchezza di questo mistero in mezzo ai pagani, cioè Cristo in voi, speranza della gloria.

I cristiani partecipano in questo mysterion e ne sono i ministri:

• 1Cor 4,1: Ognuno ci consideri come ministri di Cristo e amministratori dei misteri di Dio.

1.1.2.3.               Nell’Apocalisse di S. Giovanni, due volte con una connotazione escatologica:

• Ap 17,5: Sulla fronte aveva scritto un nome misterioso: Babilonia la grande, la madre delle prostitute e degli abomini della terra;
• Ap 10,7: Nei giorni in cui il settimo angelo farà udire la sua voce e suonerà la tromba, allora si compirà il mistero di Dio come egli ha annunziato ai suoi servi, i profeti;

e due volte in riferimento al significato misterioso dei simboli:

• Ap. 1,20: Questo è il mistero delle sette stelle che hai visto nella mia destra e dei sette candelabri d’oro;
• Ap 17,7: Ma l’angelo mi disse: Perché ti meravigli? Io ti spiegherò il mistero della donna e della bestia che la porta, con sette teste e dieci corna.

1.1.2.4.       Conclusione. M.F. Jastrebov (О таинствах (De sacramentis),Kiev 1909): 3 significati per “mysterion” nel NT, in ordine crescente di attualizzazione o concretizzazione:

1. l’economia della Salvezza per gli uomini = il piano divino

2. l’opera della Salvezza = l’attualizzazione del piano divino

3. la comunità dei credenti in Gesù/la Chiesa

                                = la realizzazione quasi ‘materiale’ del piano divino

Tuttavia, nella Bibbia, il concetto di mysterion non ha mai il significato di un qualsiasi rito sacro che opera per mezzo di un segno visibile la grazia invisibile dello Spirito Santo sorpassando la nostra percezione: nella Bibbia, la parola mysterion non designa mai ciò che oggi si intende con la parola “sacramento”.

1.1.3.   Mysterion e i culti misterici

• Odo Casel (1886-1948): “Il mistero è un’azione sacra di carattere cultuale nella quale un fatto salvifico compiuto da un dio, sotto forma di rito diventa attualità; per il fatto che la comunità cultuale compie questo rito essa prende parte al fatto salvifico e conquista in tal modo la salvezza”¹.
  
  
  
• Giustino, Ireneo, Tertulliano, Cipriano: analogia tra i riti sacri cristiani e i misteri pagani.
  
  
  
• Clemente di Alessandria (150 ca.-215 ca.): “Condotto da Cristo, il mistagogo, lo gnostico riceve sanctificazione e perfezione, quando percorre le tappe dei piccoli misteri (come per esempio la dottrina della creazione del mondo) verso i grandi, dove si accede alla conoscenza mistica. Perciò, i misteri più alti, per custodirli contro la profanazione, devono essere trasmessi solo in forma nascosta, esattamente come lo fa la Sacra Scrittura” (Stromateis, IV,5,6).

·Dopo l’Editto di Milano (313): uso più ampio della terminologia cultuale misterica (pure forme e usanze cultuali) per poter meglio spiegare il contenuto del piano salvifico di Dio nell’avvenimento di Cristo.

• Origene (185-253): legame chiaro tra Bibbia, Chiesa e Eucaristia nel concetto di mysterion: “la realtà della Salvezza che è presente sotto un segno visibile, che rivela e nello stesso tempo nasconde” (In Rom. Com, PG 14, 968A; Marietti 1985).

Cristo, in cui Dio si è unito agli uomini, rappresenta il Mysterion fondamentale. La Scrittura, la Chiesa e i Sacramenti, soprattutto l’Eucaristia, sono dei mysteri che derivano da questo mysterion fondamentale.

• Odo Casel: “…il rapporto dei misteri cristiani con i misteri pagani è un’analogia e non una derivazione” (p. 177).

Ma quello che l’uomo antico sperimentava di percepire, doveva ricevere un senso nuovo e approfondito dalla rivelazione di Gesù Cristo.

1.2.     ‘Mysterion’ nello schema neo-platonico di archetipo e riflesso

1.2.1.   L’influsso delle categorie platoniche

·           Influsso del Neoplatonismo sul pensiero cristiano:

Filone l’Ebreo (+25-+50); Ammonios Saccas (+175-242); Plotino (203-269) Origene (185-254); Dionigi l’Areopagita (Ps-Dionigi, V-VI sec)

Il sistema di pensiero neoplatonico di archetipo e riflesso; importanza per la teologia dell’immagine e per la comprensione dell’idea di mysterion e di simbolo

La dottrina delle Idee di Platone è il fondamento del pensiero neoplatonico di archetipo e riflesso:

Due fili essenziali di pensiero:

1)   la dottrina delle idee, basata sulla dinamica tra archetipo e riflesso

2)   l’ascesa graduale della ragione umana nel mondo delle idee verso la realtà sempre più reale, fino all’idea del Bene assoluto.

Questi due fili di pensiero sono in relazione l’uno con l’altro:

il riflesso, il terreno, si riferisce sempre all’archetipo, al divino, e obbliga a trascendere il riflesso.

Il riflesso rispecchia in questo la realtà dell’archetipo: tutto ciò che è realtà nel riflesso appartiene più all’archetipo che al riflesso stesso, perché l’essere del riflesso consiste totalmente nel ridare, nel riflettere l’archetipo, anche se è imperfettamente.

La relazione tra archetipo e riflesso è una relazione interiore. L’archetipo è veramente presente in esso, anche se è in un modo misterioso e velato. Il riflesso è la rivelazione misteriosa dell’archetipo, ma solo per colui che è stato iniziato a questo mistero. Tuttavia, la nostra conoscenza del mysterion (conoscenza = contemplazione e comunicazione) rimane sempre imperfetta.

Per i Padri: “mysterion” non indica una cosa inaccessibile o impercettibile, ma la relazione misterica tra riflesso e archetipo rivelata all’iniziato. Perciò, il mysterion non è un concetto statico – come può esserlo il ‘sacramento’, secondo il senso del termine – ma, secondo il suo contenuto, il mysterion è un concetto dinamico che trascende la percezione sensibile.

Massimo il Confessore (580-662): il segno non è tanto una realtà assente quanto la realtà stessa, resa presente per mezzo del segno. In un certo modo il segno è ciò che rappresenta, e viceversa, la cosa rappresentata esiste nella rappresentazione. Da questo si può capire bene perché l’idea della ‘presenza reale’ di una persona rappresentata in una immagine, è derivata dalla dottrina neoplatonica dell’emanazione: il divino scende nel mondo materiale in manifestazioni graduali, per riempirlo con la sua forza.

Difficile differenziazione tra ‘sacramenti’ e ‘sacramentali’

1.2.2.   Battesimo e Eucaristia come riti centrali della Salvezza

Terzo termine: anti-typos, termine usato dai Padri per indicare o per specificare il concetto platonico di ‘riflesso’.

• Cirillo di Gerusalemme (Catechesi Mystagogica 2, 2-8): Il battesimo non opera solo la remissione dei peccati e l’adozione filiale divina, ma rappresenta anche la partecipazione del battezzato alla passione e alla morte di Cristo. Nel battesimo la morte di Cristo, che è il typos, trova il suo antitypos.

San Basilio Magno (anafora): pane e vino = ‘antitipi’. L’archetipo totalmente reale ma invisibile, il tipo, il modello, viene rispecchiato in un riflesso visibile, in un antitipo.

Esiste una interazione ‘misteriosa’ tra riflesso e archetipo, tra il simbolo e ciò che designa: il prototipo è realmente presente nell’antitipo.

• S. Giovanni Crisostomo (In 1 Cor. Hom 7,1; PG 61,55): Questo lo chiamiamo “mysterion”, non perche contempliamo ciò che vediamo, ma perché contempliamo una cosa, e ne crediamo un’altra. Questa è la fede dei nostri “mysteri”.
•  In Matth. 82,4; PG 58, 743): Cristo non ci ha dato delle cose materiali ma solo delle cose spirituali, però in un involto materiale. Se tu fossi incorporeo, ti avrebbe dato soltanto questi doni incorporei; ma poiché l`anima è unita al corpo, ti offre - per mezzo di cose sensibili - altre spirituali. Quanti ora dicono: ‘Vorrei vedere la sua forma, la sua figura, le sue vesti, i suoi calzari!’. Ecco quindi che Lo vedi, Lo tocchi, Lo mangi. Tu desideri vedere le sue vesti; ma Egli stesso ti si dona, e non solo perché tu lo veda, ma perché lo possa toccare e mangiare e lo riceva dentro di te.

Il mysterion del battesimo, in tutta la Tradizione cattolica e ortodossa, si riferisce direttamente alla comunità eucaristica. 

• J. Meyendorff: Nella Chiesa orientale, battesimo e cresima sono normalmente celebrati insieme […] Immediatamente dopo aver ricevuto il battesimo e la cresima, il bambino è ammesso alla comunione eucaristica. Non vi è dunque nessuna differenza, in pratica, tra l’ammissione di un bambino o di un adulto nella comunità ecclesiale; in entrambi i casi un essere umano, che apparteneva al “vecchio Adamo” per la sua nascita naturale, è introdotto alla “nuova vita” mediante la partecipazione al battesimo, alla cresima e alla comunione. L’iniziazione cristiana è un atto unico e indivisibile.
  
  
  
• Simeone di Tessalonica: Se non si riceve la cresima non si è perfettamente battezzati”
  
  
  
• Alexander Schmemann: La cresima non è un altro sacramento ma piuttosto il complemento del battesimo, la sua confermazione dallo Spirito Santo. Dal battesimo può solo essere distinta come si distingue la vita dalla nascita.

Battesimo, Cresima e Eucaristia costituiscono una unica e completa unità liturgica.
Nell’eucaristia tutta la vita terrestre di Cristo diventa presente: la sua katabasis e la sua anabasis

Dai Padri greci emerge chiaramente che Cristo è veramente presente nell’eucaristia e che è nondimeno nascosto e provvisoriamente presente. In questa maniera, l’eucaristia stessa è anche un modo di assenza specifica di Cristo; l’eucaristia ha una funzione solo per la Chiesa in cammino verso la rivelazione piena.

Crisi dell'iconoclasmo

L’armonia iniziale tra simbolo e realtà, ossia il fatto che la realtà è veramente presente nel simbolo, ha attraversato une crisi al momento dell’iconoclasmo bizantino (VIII sec.). A causare questo sviluppo è stata una nuova interpretazione della “presenza reale” di Cristo nei doni eucaristici.

Ancora S. Gregorio di Nissa spiegava così il mistero reale della partecipazione al corpo glorificato di Cristo nell’eucaristia:

• Oratio catechetica 37 (PG 45, ed. J.H. Strawley, Cambridge 1956, p. 152): Per dono della sua grazia egli distribuisce se stesso a ogni credente mediante quella carne la cui esistenza proviene dal pane e dal vino, fondendosi con i corpi dei credenti per dare la certezza che mediante quest’unione con l’Immortale anche l’uomo possa aver parte all’incorruzione. Egli offre questi doni in virtù della benedizione (“anafora”) con la quale modifica nei suoi elementi la qualità naturale di queste cose visibili in quella cosa immortale”

La partecipazione a queste fonti di immortalità e unità deve essere una preoccupazione costante per ogni cristiano:

• Id., Ep. 93: È buono e benefico comunicarsi ogni giorno e partecipare al santo corpo e sangue di Cristo. Perché egli dice chiaramente: chi mangia la mia carne e beve il mio sangue ha la vita eterna.

Il mysterion non è dunque solo pane e vino ma l’eucaristia intera: il sistema di archetipo e riflesso si applica all'eucaristia intera. 

La teologia eucaristica è entrata in crisi(,) quando lo Pseudo-Dionigi ha applicato lo schema di archetipo e riflesso  ai doni stessi.  Pane e vino divennero così “riflesso”, immagine, simbolo del corpo di Cristo, il che sembrava negare che pane e vino eucaristici sono realmente corpo e sangue di Cristo. 

• Gerarchia ecclesiastica III, 3, 1-2: Lasciamo agli imperfetti questi segni che come ho detto sono magnificamente dipinti nei vestiboli dei templi; essi basteranno ad alimentare la loro contemplazione. Per quanto riguarda noi, considerando la santa sinassi, volgiamoci dagli effetti alle cause e, grazie alle luci che Gesù ci darà, potremo contemplare armoniosamente le realtà intelligibili in cui si riflette chiaramente la bellezza felice degli archetipi.

L’eucaristia viene interpretata come “l’effetto” visibile di un “modello” invisibile. Il celebrante, 

offrendo Gesù ai nostri occhi, ci mostra in modo tangibile e come in immagine la nostra vita intelligibile (III 13).

Per Dionigi, il senso più sublime dei riti eucaristici e della stessa comunione sacramentale è di simboleggiare l’unione delle nostre menti con Dio e con Cristo.

Questo simbolismo condusse nell'VIII secolo a un serio dibattito teologico attorno all’eucaristia (unica crisi del genere a Bisanzio).

Concilio iconoclastico di Hieria (754): la sola “immagine” ammissibile di Cristo è quella che egli stesso ci ha dato: il corpo e il sangue eucaristici. L’ambiguità della concezione teologica di Dionigi viene qui messa in evidenza.

I grandi difensori delle immagini, come Teodoro Studita e il patriarca Niceforo, rigettarono decisamente la posizione iconoclasta sul pane e il vino eucaristici intesi come immagini.

• Teodoro: l’eucaristia non è figura ma la verità stessa; essa è il “mysterion che ricapitola la totalità della dispensazione divina”.
•  Niceforo: l’eucaristia è la “carne di Dio”: “un’unica e medesima cosa” con il corpo e il sangue di Cristo, che venne a salvare la realtà stessa della carne umana, diventando e rimanendo carne anche dopo la sua glorificazione.

Come risultato della controversia iconoclasta il realismo eucaristico bizantino fu ricondotto sulla linea cristologica e soteriologica, abbandonando decisamente la terminologia dionisiana. Questo è significativo per comprendere l’intera percezione eucaristica dei bizantini: l’eucaristia è fondamentalmente un mistero da ricevere come cibo e bevanda e non da "guardare" con gli occhi del corpo.

1.2.3.   Mistero della Chiesa

Battesimo e Eucaristia come atti costitutivi della Chiesa: basata sulla dottrina di San Paolo sulla koinonia (κοινωνία)

• 1 Cor 12,12-13: Poiché, come il corpo è uno e ha molte membra, e tutte le membra del corpo, benché siano molte, formano un solo corpo, così è anche di Cristo. Infatti noi tutti siamo stati battezzati in un unico Spirito per formare un unico corpo, Giudei e Greci, schiavi e liberi; e tutti siamo stati abbeverati di un solo Spirito.

Di questo fondamento della nostra unità nell’unico corpo di Cristo, l’Eucaristia è il segno della sua perfezione:

• 1Cor 10, 16-17 : Il calice della benedizione che noi benediciamo non è (egli) una partecipazione (comunione: koinonia) al sangue di Cristo? il pane che noi rompiamo non è (egli) una partecipazione (comunione: koinonia) al corpo di Cristo? Poiché v’è un solo pane, noi che siamo molti siamo un solo corpo: tutti infatti partecipiamo a quell’unico pane.

Con l’unità del pane viene fondata l’unità del corpo. La comunione con Cristo conduce necessariamente alla comunione in Cristo. κοινωνία τῶν ἁγίων (= comunione dei santi):

Armonia tra il corpo di Cristo stesso, il Verbo incarnato, e il corpo mistico di Cristo, che è la Chiesa. Nicola Cabasilas:

Eucaristia = Sacramento/Mysterion di Unità:

• “l’Eucaristia come sinassi del popolo attorno al vescovo e ai presbiteri mantiene ed esprime nella storia l’immagine di un mondo che trascenderà la propria frammentazione e la propria corruzione grazie all’unione e all’incorporazione in colui che [...] ha unito mediante la sua croce e risurrezione ciò che era diviso [...]. Questa è l’immagine che la Chiesa deve mostrare” (Ioannis Zizioulas, Eucaristia e regno di Dio, Qiqajon, Magnano 1996, 70-71).

  
1.3.      Il “mysterion” dai Padri

La differenziazione terminologica tra Oriente et Occidente è il risultato della traduzione del concetto greco ‘mysterion’ con il latino ‘sacramentum’; in conseguenza ha prodotto una interpretazione diversa di realtà di per se identiche. La ragione è  che Oriente e Occidente pensavano a partire di sviluppi diversi: accentuazione della visione in oriente e dell’udizione in occidente.

L’abbandono in Occidente della filosofia neo-platonica e l’irruzione dell’aristotelismo nella scolastica ha provocato una separazione tra i concetti di mysterion e di sacramentum.

Ma anche se prima erano dei concetti usati come dei sinonimi, nel loro significato sono stati usati in modo solamente analogo, mai identico, perché si riferivano a dei significanti diversi: il fatto di rendere il concetto dinamico di mysterion con il più statico sacramentum risultò in una interpretazione diversa della realtà, a causa del contesto linguistico delle due parole.

L’accentuazione diversificata diventa chiara dal tempo di Agostino. Egli pensava ancora in categorie neo-platoniche, ma si riferiva a cose diverse a causa del contesto linguistico diverso.

La diversificazione si può costatare analizzando il contenuto diverso della rappresentazione in riferimento alla concezione neo-platonica dell’immagine.
Domanda: cosa succede con sacramentum quando viene identificato con antitypos? Risulta in uno stesso contenuto rappresentativo? Infatti, il concetto di immagine non era totalmente identico in ambito latino e in quello greco: Eikon e imago non hanno lo stesso contenuto rappresentativo.

L’imago come maschera mortuaria: come copia o ritratto si riferisce in modo molto realistico a quello che è rappresentato, ma non è un simbolo.
Nell’icona, invece, il rappresentato è sperimentato come misticamente presente.

Tuttavia, anche in Oriente non è sempre rimasto indiscusso: l’iconoclasmo (sec. 8).
La lotta contro l’iconoclasmo rivela il significato che si dava al concetto dell’immagine come typos-antitypos. La vittoria sull’iconoclasmo (fine del primo periodo nel settimo concilio ecumenico, Nicea II, 787; fine del secondo periodo, 843) viene ancora oggi celebrata come la Vittoria dell’Ortodossia.
Significativo è il fatto che le conclusioni del Concilio di 787 non furono riconosciuti in Occidente nella scuola teologica del corte di Carlo Magno (traduzioni deficienti oltre alla comprensione diversa del l concetto dell’immagine.

Anche per la comprensione diversa tra mysterion e sacramentum, la concezione diversa del immagine in Occidente e in Oriente ha avuto una grande importanza.
Occidente: categorie di causalità per spiegare la presenza reale di ciò che viene significato dal sacramento - accento sempre più grande nel concetto di sacramentum al lato del significante

1.3.1      La mistagogia dai Padri greci

• Ignazio di Antiochia (ad. Ef. 19,1): la virginità della Madre di Dio, la nascità di Cristo e la sua morte sono “tre misteri”.
• Ippolito di Roma (Noet 4): “mistero dell’incarnazione”
• Eusebio (Hist. Eccl. V 23, 2): “mistero della risurrezione” in legame con la celebrazione pasquale
• Origéne (cf. Von Balthasar, “Le mysterion d’Origène”, Recherches religieuses Paris 1936): i misteri divini che, nascosti nel Vecchio Testamento, aspettavano la loro rivelazione nel Vangelo
• Clemente di Alessandria (Stromates  1,1): la “partecipazione ai mysteria divini” e “i mysteria si trasmettono in modo misterioso”.
• Per Origene tutta la storia della salvezza era mysterion. Cf. Neunheuser (LThK Bd. VII 729):

Anche l’adjettivo “mystikos”, derivato di mysterion, fu usato in relazione con le realtà sacramentali.

Le realtà sacramentali, sempre innestati in una azione liturgica, costituiscono il vero nucleo del mistero: la cosa “misteriosa” a cui si riferiscono le celebrazioni cultuali.

Il bagno della rinascita, il battesimo, è indispensabile per essere immerso nel mistero divino: solo in tal modo si aprono gli occhi per il rapporto interno tra rappresentazione e la cosa rappresentata, tra antitipo e prototipo. Questo rapporto interno si rivela progressivamente. Il Battesimo è il punto di partenza per la mistagogia, l’introduzione nei misteri divini. Giovanni Crisostomo (PG 49, 360):  l’eucaristia è una “iera mystagogia”.

L’azione liturgica è “la scala su cui dobbiamo salire dalla profondità delle rappresentazioni sensuali all’altezza della comprensione spirituale”.

A chi non è stato battezzato, la vera via della mistagogia rimane chiusa: rinvio dei catecumeni dalla liturgia

Il sacerdote è il mistagogo a cui spetta l’introduzione nella vita sacramentale della Chiesa e l’amministrazione dei Mysteria. Questo concerna in primo luogo i tre mysteria fondamentali: Battesimo, Cresima e Eucaristia. In seguito, il concetto di mysterion fu applicato anche alle altre azioni rituali, senza una chiara delimitazione o specificazione. In queste azioni rituali, per l’invocazione ecclesiale dello Spirito Santo, la forza e la misericordia di Dio che salva e sanctifica, opera misticamente sui fedeli e sulle cose.

Classificazione dei mysteria da Dionigi Areopaghita (Gierarchia ecclesiastica)

1. L’illuminazione
2. L’unificazione o comunione
3. La Cresima
4. Le tre ordinazioni ieratiche: vescovo, sacerdote e diacono
5. La tonsura monastica
6. Il rito dei defunti.

Non è una delimitazione di alcuni riti rispetto a certi altri, ma piuttosto una presentazione dei gesti ecclesiali che nella vita della comunità avevano un ruolo importante.
La messa in parallelo della tonsura monastica e i riti per i defunti con gli altri mysteria ha avuto delle conseguenze per la comprensione dei sacramenti in Oriente.
La dottrina di Dionigi è costruita in grande parte sul neoplatonismo: Dio, tutto in tutto, è la causa di tutto. Da questo Dionigi deduce tutta una gerarchia cosmica, in cui la gerarchia terrestre (ecclesiastica) si collega a quella celeste e ne rappresenta l’immagine. Dionigi vede tutto l’ordine cosmico come una catena di esseri, che scende da Dio e collega sempre il più basso con il più alto per via dell’inter-penetrazione: la santificazione per mezzo del “nous” divino che si comunica alla gerarchia cosmica. Per Dionigi, che ha integrato i mysteria nella sua visione della armonia cosmica, tutti gli atti sacramentali sono un mezzo che unifica la nostra vita di divisione. Il battesimo costituisce la base per la ricezione degli altri atti sacri; l’Eucaristia, come “koinonia” (comunità) e ‘sinassi’ (unificazione), è la corona degli mezzi di salvezza specifici, perché conduce questi ultimi alla loro perfezione.